Lessico iconografico-simbolico – Albero: Generalità

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Lessico iconografico-simbolico – Agnello

Agnello (LS)

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Rassegna bibliografica: La Cattedrale di Chartres

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  • Klug Sonja, Die Kathedrale von Chartres und ihre Geheimnisse, in Baubiologie, 6 (1998), pp. 2-6
  • Klug Sonja, Kathedrale des Kosmos. Die Heilige Geometrie von Chartres, Kreuzlingen (München), Heinrich Hugendubel Verlag, 2001 (ita: Gotico segreto. Sapienza occulta nella cattedrale di Chartres, Arkeios, Roma, 2003)
  • Ladwein Michael, Chartres. Ein Führer durch die Kathedrale, Stuttgart, Urachhaus, 1998
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  • Lefevre-Pontalis Eugène, Le Puits des Saints-forts et les cryptes de la Cathédrale de Chartres, in Bullettin Monumental, LXVII (1903)
  • Lefevre-Pontalis Eugène, Les Façades successives de la Cathédrale de Chartres au XIe et au XIIe siècles, in Société archéologique d’Eure-et-Loir. Mémories, XIII (1904)
  • Lefevre-Pontalis Eugène, Les architectes et la construction de la cathédrale de Chartres, in Mémoires de la Société nationale des antiquaires de France, 1905, pp. 69-136
  • Lefevre-Pontalis Eugène, Les Architectes et la construction des cathédrales de Chartres, in Société nationale des antiquaries de France. Mémoires, 6a serie, IV (1905)
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  • Lépinois E. de e Merlet L. (cur.), Cartulaire de Notre-Dame de Chartres, Chartres, 1862-65, 3 voll.
  • Levis-Godechot Nicole, La Bible de Chartres, Zodiaque, Paris, 1996
  • Mâle Emile, Notre Dame de Chartres, Paris, Flammarion, 1948
  • Markale Jean, Chartres et l’énigme des druides, Pygmalion/Gérard Watelet, Paris, 1988 (ita: Il mistero dei druidi. Il culto della dea madre e la Vergine Nera di Chartres, Sperling & Kupfer, Milano, 2005)
  • Merlet R., La Cathédrale de Chartres, Paris, s.d.
  • Merlet R., Dignitaires de l’église Notre-Dame de Chartres, Chartres, 1900
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  • Miller Malcolm, La Cathédrale de Chartres, Pitkin, London, 1985
  • Parent J.M., La Doctrine de la création dans l’école de Chartres, Paris, 1938
  • Pennington George, Die Tafeln von Chartres. Die gnostische Schaustens, Zürich, Düsseldorf, Walter, 1996
  • Prache Anne, Lumières de Chartres, J.-C. Lattès, Paris, 1989
  • Prache Anne, Chartres: le portail de la sagesse, Marne, Paris, 1994
  • Prache Anne, Les cathédrales d’Europe, Citadelle & Mazenod, Paris, 2000
  • Prache Anne e Jouanneaux François, Chartres, la cathédrale Notre-Dame, Éditions du Patrimoine, Paris, 2000
  • Querido René, The Golden Age of Chartres. The Teachings of a Mystery School and the Eternal Feminine, Hudson, 1987
  • Richter Gottfried, Chartres, Urachhaus Verlag, Stuttgart, 1976
  • Stoddard W.S., The West Portals of Saint Denis and Chartres, Cambridge, Mass., 1952
  • Teichmann Frank, Der Mensch und sein Tempel. Chartres – Schule und Kahedrale, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1991
  • Villette Jean, Le plan de la cathédrale de Chartres. Hasard ou stricte géométrie?, Éditions Garnier, Chartres, 1991
  • Villette Guy, La cathédrale de Chartres, Oeuvre de haut savoir, Jean-Michel Garnier, Paris, 1999
  • Villette Jean, Le Plan de la cathédrale de Chartres, Houvet, Chartres, 1974
  • Villette Jean, Les Vitraux de Chartres, Oberthur, Ouest-France, 1979
  • Villette Jean, Guide des vitraux de Chartres, Rennes, Ouest France, 1987
  • Villette Jean, Les portails de la cathédrale de Chartres, Jean-Michel Garnier, Chartres, 1994
  • Welch-Williams Jane, Bread, wine and money: the window of the trades at Chartres cathedral, University of Chicago Press, Chicago, 1993
  • Wolter Jobst D., Das Labyrinth in der Kathedrale zu Chartres. Ein michaelisches Christus-Symbol, Verlag am Goetheanum, Domach, 1996

 

Il simbolismo del Centro del Mondo e della Scala Celeste

Alla base della visione del mondo nella religiosità antica stava il concetto della corrispondenza fra cielo e terra. Si riteneva che tra loro esistessero correnti invisibili e passaggi sempre aperti.

Mircea Eliade dice che “Tutte le civiltà orientali… conoscono un numero illimitato di Centri. Meglio ancora: ciascuno di questi centri è considerato, e addirittura letteralmente denominato il Centro del Mondo. Lo spazio in questione è uno spazio sacro, determinato da una ierofania, vale a dire costruito ritualmente e non uno spazio profano, omogeneo, geometrico, perciò la pluralità dei Centri della Terra all’interno di una stessa regione non fa alcuna difficoltà…” (Immagini e simboli, Milano, Jaca Book, 1980, p. 40).

Uno dei simboli più diffusi per indicare questi passaggi era l’Albero cosmico o l’Albero della Vita che, comune a tutte le culture pur con immagini diverse, raffigurava il rapporto fra il cielo e la terra, fra Dio e l’uomo. Quest’albero era posto nel mitico “ombelico” del mondo, il centro del cosmo, riconoscibile in ogni luogo che una comunità individuasse come carico di una particolare sacralità, vera e propria porta aperta sul cielo, come la scala che Giacobbe vide nel sogno scaturire dalla pietra di Betel, lungo la quale salivano e scendevano gli Angeli. La Scala di Giacobbe è il simbolo più usato nella mistica antica per indicare la Porta del Cielo. La meditazione rabbinica, così attenta ai significati nascosti in ogni parola della Scrittura, si è interrogata sul perché Giacobbe vedesse gli angeli prima salire e poi scendere: dal momento che gli angeli dimorano in cielo la logica vorrebbe che prima ne discendano e poi risalgano. La spiegazione che è riuscita a trovare è semplice: gli angeli visti in sogno da Giacobbe sono in realtà coloro che, raggiunta attraverso la contemplazione la spiritualizzazione del corpo, possono conseguire l’estasi, per essere poi ricondotti sulla terra interiormente trasfigurati. Questa interpretazione si trasferì fin dai primi secoli anche nella mistica cristiana.

Come la pietra di Betel poteva diventare una Casa di Dio perché il luogo dove si trovava era già stato riconosciuto da Giacobbe come una porta del cielo, cioè sacro per sua natura, così l’edificio sacro doveva collocarsi alla confluenza delle opposte correnti invisibili, la cui armonica combinazione ed esaltazione sembra rendere più facile al corpo sottile l’ascensione alla terra celeste, cioè la salita lungo la scala di Giacobbe fino alla visione di Dio. Era dunque opportuno che, come in un’alchimia spirituale, un tempio venisse costruito in luoghi speciali dove le vibrazioni della terra emergono con più intensità, e che le sue mura di pietre squadrate, funzionando come una cassa armonica, le accordassero con quelle celesti.

Per conseguire una totale corrispondenza fra la terra e il cielo ed aprire così il passaggio visto da Giacobbe, un edificio sacro doveva dunque rispondere a tre regole esoteriche. Vediamole.

  1. Doveva essere collocato nei luoghi più sensibili della terra, quelli che per loro natura sembrano posti alla confluenza dei tre mondi.
  2. Doveva essere costruito ad immagine del cosmo e secondo le sue leggi, cioè secondo i rapporti matematico musicali che formano i mattoni con cui l’universo è stato costruito dalla Sapienza primigenia.
  3. Doveva possedere un orientamento che lo ponesse in diretta relazione col cielo, il quale doveva penetrarvi attraverso i raggi del sole.

Autore: Renzo Manetti
Pubblicazione:
La lingua degli Angeli. Simboli e segreti della basilica di San Miniato a Firenze
Editore
: Polistampa (La Storia Raccontata, 26)
Luogo: Firenze
Anno: 2009
Pagine: 11-12

Tappe della vita mistica

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