Physiologus (5)

Se le applicazioni simboliche del ‘ bestiario ‘, che sono per lo più centoni biblici, sono opera originale e ripercorrono, come specifica il prologo di un’antica redazione, le fasi dell’« economia terrena del Signore nostro Gesù Cristo » dall’incarnazione alla morte e alla resurrezione, le « nature » appartengono quasi interamente alla scienza esoterica alessandrina. La vigilanza del leone, le resurrezioni della fenice, la simpatia astrale dell’onagro e della scimmia e molti altri emblemi del Physiologus si leggono
anche nei Geroglifici di Horapollo o negli scritti isiaci di Plutarco; le proprietà mediche del caradrio, della pietra indiana, di quella del-buon-parto, ecc. sono riportate nelle Ciranidi ermetiche, forse posteriori al nostro testo, ma certamente depositarie di conoscenze molto più antiche; le inimicizie del cervo e del drago, del coccodrillo e della lontra, del drago e delle colombe derivano molto probabilmente dal trattato, oggi perduto, Sulle simpatie e sulle antipatie di Bolo di Mendes, o da un’opera analoga: si tratta del resto di una simbologia che affonda le proprie radici nei primordi della civiltà, e di cui rimane traccia nei più antichi testi indiani, cinesi e mesopotamici. Il Physiologus è forse la rara e preziosa testimonianza di un’opera di adattamento e di combinazione della dottrina cristiana con i ‘ misteri ‘ greci ed egizi, che non dovette differire molto da quella che fu all’origine, in epoca poco più tarda, del mito del Graal, reinterpretazione neotestamentaria delle tradizioni druidiche e nordiche. Quelle « immagini di rettili e di animali ripugnanti » che Ezechiele aborriva come oggetto di diabolica idolatria, divengono prefigurazioni delle verità evangeliche, e molte di esse, per la mediazione forse inconsapevole del Fisiologo, fanno affiorare la segreta continuità che unisce i simboli del cristianesimo e quelli degli antichi culti e misteri mediterranei.

Il vero ‘ bestiario il bestiaire divin, è la gerarchia angelica. Per spiegare la duplice creazione degli animali nel I e nel II capitolo del Genesi, Filone argomenta che i primi non fossero le creature fisiche nominate da Adamo, ma « gli angeli incorporei », archetipi celesti di quelle. Così, se Ezechiele nella sua visione descrive i quattro « animali » ciascuno con un volto d’uomo, uno di leone, uno di toro e uno d’aquila, in qualche apocalisse neotestamentaria, come l’Apocryphon di Giovanni, e nelle cartografie eoniche di alcune sette gnostiche, la gerarchia celeste assume il preciso aspetto di un catalogo zoologico, in cui ogni angelo è raffigurato dal muso di un animale. Nella vertiginosa visione ofita che Origene riporta nel suo trattato Contro Celso, la prima creatura del cielo, Michele, è ritratta con la figura di un leone, la successiva, Surièl, è un toro, la terza, Rafaèl, un « essere anfibio che soffia in modo orribile », cioè un drago, la quarta, Gabrièl, è in forma d’aquila, la quinta, Thauthabaòth, è simile a un orso, la sesta, Erathaòth, e la settima, Onoèl, hanno rispettivamente un volto canino e un volto asinino. E Dionigi Areopagita, nella Gerarchia Celeste, dopo aver a sua volta elencato le proprietà secondo cui gli angeli sono talora rappresentati da un leone, da un bue o da un’aquila, concludendo la sua « esegesi sacra delle figure delle bestie selvagge che simboleggiano santamente gli spiriti celesti », afferma che sarebbe possibile, analogamente, adattare alle Virtù celesti «ogni proprietà particolare degli animali citati », e insomma « riferire tutte le sensazioni degli animali irragionevoli e i loro molteplici organi alle intellezioni immateriali delle essenze celesti » (XV, 8). Come egli stesso spiega in un altro paragrafo, la rappresentazione degli angeli con figure di bestie (e altrove anche di pietre, ruote e ogni altro vile oggetto) è la meno insidiosa per l’uomo in quanto gli evita il rischio di ingannarsi sulla vera natura di ciò che si occulta dietro il simbolo. Gli « interpreti della segreta ispirazione » usano immagini degradate e senza somiglianza, affinché « coloro che amano contemplare le figure divine non si fermino alle immagini come se queste fossero veridiche, e affinché le realtà divine siano onorate da vere negazioni e da similitudini dissimili tratte da ciò che vi è di più basso fra gli echi che esse lasciano nelle cose » (II, 5).

Ecco quindi che dietro i meccanici gesti indefinitamente ripetuti degli animali, gesti quasi di marionette, si profila lo spettacolo ineffabile dei movimenti angelici. Anche il catalogo del Physiologus, che odora del mastice e dei balsami di un museo, andrebbe forse letto come un’angelologia impietrata : più che un libro di scienza o di morale, la traccia negativa di una visione, ma una traccia che può condurre alla sala segreta, « la camera nuziale che non è per le bestie », ove gli uomini si uniscono con gli angeli. Dionigi Areopagita confessava che probabilmente egli non avrebbe intrapreso lo studio delle Intelligenze angeliche e non si sarebbe elevato « scrutando con cura le sacre realtà, se la difformità delle immagini che rivelano gli angeli non lo avesse messo in imbarazzo, impedendo che il suo spirito si fermasse alle rappresentazioni dissonanti, ma esortandolo a tendere santamente, attraverso le apparenze, fino alle elevazioni sopramondane » (II, 5). Per alcuni forse la contemplazione delle Intelligenze celesti non è più possibile che nelle figure degradate delle bestie.

Autore: Francesco Zambon
Pubblicazione: Il Fisiologo
Editore
: Adelphi (Piccola Biblioteca Adelphi, 22)
Luogo: Milano
Anno: 2011
Pagine: 23-26
Vedi anche
:
Physiologus (1)
Physiologus (2)
Physiologus (3)
Physiologus (4)

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